Mjallhvít er ein
þekktasta ævintýrasaga heimsins. Hún hefur verið
sögð í aldaraðir á ýmsum tungum í öllum heimsálfum. Rætur sögunnar
um Mjallhvíti er að finna í germönskum goðsögnum. Ýmis tákn hennar
bera þess ljóslega merki. Hrafninn og jarðálfarnir (þ.e. dvergarnir) eru
til dæmis efniviður úr tevtónskum, germönskum, sið. Yfirleitt er ævintýrasagan einfaldlega kölluð
"Mjallhvít". Yngra nafn er þó til á þessu forna ævintýri - "Mjallhvít og dvergarnir sjö".
 |
Bruno Bettelheim hefur sýnt fram á tilfinningalegt gildi ævintýra. Hann hefur með rannsóknum sínum leitt í ljós að gömul barnaævintýri byggja á djúpstæðum goðsögulegum og
sálfræðilegum lögmálum og að þau byggjast ekki á tilviljun heldur markvissri skipan. Myndverk eftir Elísabet Olku.
|
Margar útgáfur af Mjallhvíti byrja eitthvað á þessa leið: "Einu sinni voru jarl og jarlsfrú.
Eitt sinn óku þau í hestvagni framhjá þremur snjósköflum. Þá hugsaði jarlinn með sér: "Ég vildi ég
ætti stúlku sem væri hvít eins og snjór." Skömmu síðar óku þau framhjá þremur pollum af blóði.
Þá hugsaði jarlinn með sér: "Ó, hvað ég vildi að ég ætti stúlku með blóðrauðar
kinnar." Seinna meir flugu þrír hrafnar í grennd við jarlinn. Jarlinn hugsaði þá með sér:
"Æ, hvað mig langar í stúlku með biksvart hár." Á för sinni mættu hjónin loks stúlku sem var hvít
sem snjór, rauð eins og blóð og með svart hár eins og hrafnsvængur. Þessi stúlka hér Mjallhvít. Jarlinn tók hana strax upp í vagninn og dáðist að henni. Jarlsfrúnni var hins vegar lítið um Mjallhvíti gefið. Hún sætti færis að losa sig við hana. Loks missti hún viljandi hanska sinn og bað Mjallhvíti að leita hans. Á meðan gaf hún þrælnum eða vagnstjóranum skipun um að aka með miklum hraða í burtu."
Í þessari frumgerð sögunnar um Mjallhvíti eru jarlinn og jarlsfrúin (sem síðar breyttust í
stjúpmóður og föður) auðskilin útgáfa af foreldrum barnsins. Stúlkan sem faðirinn eða ímynd hans
óskar sér og finnur síðan fyrir tilviljun er fulltrúi barnsins. Samkvæmt kenningum Sigmund Freud,
Bruno Bettelheim og annarra er svonefnd ödipusarduld, það er kynferðislegur áhugi barnsins á foreldri af gagnstæðu kyni, mótandi þáttur í persónuþroska þess. Samband foreldranna vekur hjá barninu afbrýðisemi út í foreldri af sama kyni.
Í sögunni um Mjallhvíti samkennir barnið sig við Mjallhvíti og aðskilur sig um leið frá
kynferðislegum tilfinningum og afbrýðisemi.
"Margt nútímafólk hafnar ævintýrum, því miður, og gerir það með rökum sem eiga
alls ekki við hér. Ef við lítum á ævintýrin sem lýsingar á veruleikanum eru þau vissulega alveg
hroðalega grimm, kvalasjúk og hver veit hvað. En ef við lítum á þau sem tákn þess sem gerist
í sálardjúpunum eru þau dagsönn."
 Bruno Bettelheim - úr bókinni
The Uses of Enchantment.
Sálfræði Mjallhvítar og útrás bældra tilfinninga
Sagan hefst fyrir alvöru þegar Mjallhvít er sjö ára gömul. Það er dæmigert fyrir ævintýri að
þau hefjast einmitt um það leyti sem sögupersónan er að yfirgefa ímyndaðan heim barnsins.
Barnið er á þessum aldri að ná meiri tengslum við raunveruleikann. Þegar barnið hefur náð
föstum tökum á ímyndunaraflinu hefst sjálfstæðisbaráttan af alvöru. Mjallhvít er að ganga
í gegnum ödipusarstigið í persónuþroska sínum. Á þessu tímabili vill stúlkubarnið vinna
ástir og athygli föður síns og í flestum tilfellum finnst barninu móðirin vera fyrir sér.
Barnið verður afbrýðisamt vegna þeirrar athygli sem foreldrarnir sýna hvort öðru.
Í slíkum tilvikum vill barnið losna við það foreldranna sem er af sama kyni.
Þessar tilfinningar koma vel fram í viðbrögðum jarlsins og jarlsfrúarinnar.
Afbrýðisemi veldur því að Mjallhvít er skilin eftir ein. Jafnvel ást föðurins megnar ekki að
bjarga barninu.
Þessi reynsla veldur oft miklu sálarstríði hjá barninu og djúpstæðri sektarkennd.
Í ævintýrinu um Mjallhvíti er stjúpmóðirin (sem er ímynd hinnar vondu móður) sett í það hlutverk
að fyllast afbrýðisemi út í Mjallhvíti. Vegna afbrýðisemi reynir síðan móðirin að losa sig við hana.
Eins og áður segir getur barnið, sem hlustar hugfangið á söguna, samkennt sig við Mjallhvíti og
upplifað um leið hinar neikvæðu tilfinningar sem það geymir ómeðvitað í brjósti sér. Á þann hátt á
sér stað tilfinningaleg útrás, stundum nefnd geðlausn. Geðlausn er úthreinsun og upplifun
bældra tilfinninga. Slík reynsla veitir viðkomandi ákveðið frelsi og lausn á sálarflækjum.
Föðurímyndin: Raggeitin og hetjan
Hlutverk föðurins er tvískipt. Faðirinn er annars vegar viljalaus aðili og hins vegar
bjargvættur. Sú staðreynd að faðirinn ver dóttur sína ekki fyrir afbrýðisemi jarlsfrúarinnar
gerir hann að raggeit. Síðar meir birtist hann sem hetja. Hann birtist í gervi veiðimannsins.
Hann verður hetja sem bjargar lífi Mjallhvítar þó að honum hafi verið skipað að drepa hana í
skóginum. Á þann hátt brýtur hann í bága við vilja hinar afbrýðisömu móður en hefur á
sama tíma ekki bjargað henni til fulls. Mjallhvít verður þess vegna að ráða fram úr eigin
vandamálum. Ástæðan er einfaldlega sú að vandamál hennar eru persónulegs eðlis, af tilfinningalegum
og kynferðislegum toga spunnin.
 |
Bruno Bettelheim varar við því að breyta hugsunarlaust gömlum barnasögum og hefur gagnrýnt ævintýri síðustu ára fyrir að vera innihaldslítil, áróðurskennd og fyrir að sniðganga sálarlíf og geðræn lögmál barnsins. Myndverk eftir Elísabet Olku.
|
Hlutverk dverganna
Sá tími er Mjallhvít eyðir með dvergunum táknar það tímabil í ævi barnsins er það lærir og
þroskast, bæði vitrænt og tilfinningalega. Dvergarnir kenna henni skyldurækni og vinnusemi. Hún
tekur að sér heimilisstörfin sjö daga vikunnar og lærir fljótt að verða góð húsmóðir eins
og margar ungar stúlkur enn þann dag í dag. Áður en Mjallhvít hittir dvergana sýnir hún og sannar
að hún hefur öðlast vald á þörfum oral-stigsins (munnstigsins) með því að borða aðeins
smávegis af hverjum disk og drekka lítið úr hverju glasi. Þetta
undirstrikar að hún hefur vaxið upp úr einkennum þessa tímabils og að hún er
farin að hugsa um aðra en sjálfa sig.
Það sem er þó eftirtektarverðast við dvergana góðu er hversu gott dæmi þeir eru um
lægðarstigið í persónuþroska barnsins en það er einmitt það tímabil sem tekur við af
ödipusarstiginu í kynferðisþróun einstaklingsins. Dvergarnir og dvöl Mjallhvítar hjá
þeim eftir að hún hefur flúið frá stjúpmóður sinni og föður (þ.e. ödipusarstiginu) einkennist
af vinnusemi og ábyrgðartilfinningu. Dvergarnir vinna öllum stundum við námugröft í iðrum
jarðar á meðan Mjallhvít er húsmóðirin á heimilinu. Dvergarnir eru þar að auki
gjörsamlega kynlausar verur, þeir njóta ekki kynlífs, giftast ekki og eignast ekki börn.
Þeir eru með öðrum orðum börn sem neita að verða fullorðin, verur sem hafa staðnað á lægðarstiginu
og aldrei tekið út fullan kynþroska.
"Þegar allar óskir barnsins hafa tekið á sig mynd álfkonunnar góðu,
allar óskir þess
líkamnast í vondri norn, allur ótti þess orðinn að grimmum úlfi, allar kröfur samviskunnar að
vitrum manni sem það hittir á ævintýraferð sinni og öll afbrýðisemi og reiði orðin að skepnu
sem kroppar augun úr keppinautum sínum - þá getur barnið loksins farið að greiða úr þverstæðum
huga síns. Þegar svo er komið eru flækjur sálarlífsins ekki lengur eins óviðráðanlegar, barnið
lætur ekki bugast."
 Bruno Bettelheim - úr bókinni
The Uses of Enchantment.
Eplið og lystisemdir holdsins
Það segir sig sjálft að Mjallhvít getur ekki verið endalaust hjá dvergunum, jafnvel þótt þeir
séu hjálpsamir og góðir. Hún verður að verða fullvaxta og næsta skrefið er kynþroskaskeiðið.
Kynþroskaárin og þó sérstaklega aðdragandi þeirra og sú togstreita sem þeim fylgir er táknuð
með freistingum
stjúpmóðurinnar sem notar ýmsar leiðir til þess að tæla hana. Sagan gefur í skyn að tilgangur
hinnar vergjörnu stjúpmóður sé að tortíma Mjallhvíti. Í raun og veru er hún að tortíma eða
raska ró lægðartímabilsins, það er að vekja úr dróma blundandi kynhvöt. Ein af aðferðum
hennar til að tæla Mjallhvíti er að gefa henni eitrað epli. Eplið hefur, eins og flestir
kannast við, verið tákn fyrir lystisemdir holdsins. Eplið gegnir þessu hlutverki hvort sem um
er að ræða ástarepli Afródítu eða viskueplið sem snákurinn (getnaðarlimur karlmannsins) narraði
ofan í Evu forðum. Með því að borða bita af epli
móður sinnar er hún að bragða þann ávöxt sem móðir hennar þekkir, það er
kynhneigðina.
Þessi samlíking skýrist enn betur ef ýmis önnur atriði eru tekin inn í myndina. Sem dæmi má
nefna að sá hluti eplisins sem Mjallhvít borðaði var rauði hluti þess. Rauði liturinn er að
sjálfsögðu tákn fyrir blóð, blóð í merkingunni tíðir eða blæðingar. Þegar stúlka hættir að vera
einfaldlega stúlka og missir meydóminn kynnist hún blóði kynlífsins, það er rauða hluta
eplisins. Í upphafi sögunnar eru þessi tengsl milli blóðs og blæðinga kynnt. Móðir Mjallhvítar,
í þeirri útgáfu er við þekkjum best, stingur sig á nál og þrír dropar af blóði falla á snjóinn.
Talan þrír er ómeðvitað tákn fyrir kynþroska (kynlíf) og kynfæri sem standa saman af þremur hlutum
bæði hjá karli og konu. Hérna býr sögumaður barnið undir það tímabil er stúlkur byrja að fá
blæðingar.
Höfundurinn leysir með þessu ákveðna togstreitu. Kynferðislegt sakleysi er táknarð með hvítum lit
og kynferðisleg löngun tekur á sig rauðan lit blóðsins.
Ævintýrið býr barnið undir að samþykkja mjög afdrifaríkan atburð; blæðingu eins og í tíðum og
síðar í samförum þegar meyjarhaftið er rofið. Í upphafi sögunnar lærir barnið að lítið magn af
blóði (þrír dropar) er undanfari getnaðar, það er sköpun Mjallhvítar. Barnið lærir þess vegna að
blæðingar eru jákvæðir atburðir því án þeirra væru ekki til nein börn, ekki
einu sinni það sjálft.
Kistulagningin og kynferðisleg endurfæðing
Þegar Mjallhvít borðar bita af epli móðurinnar fellur hún í dá og liggur sem dauð væri.
Þennan hluta sögunnar má skilja sem táknrænan umhugsunartíma fyrir Mjallhvíti. Hér er um að
ræða tíma úrvinnslu, svefn athafna en ekki tilfinningalegs uppgjörs. Þegar ungur og myndarlegur
karlmaður á sama reki og Mjallhvít sér hana í kistunni og kyssir hana kossi unglingsins vaknar
hún af værum blundi. Mjallhvít vaknar til meðvitundar um sitt eigið kyneðli. Mjallhvít hefur
loksins fundið maka sem er henni samboðinn. Hún hefur náð þeim áfanga í einstaklingsþróun sinni
að hún þarf ekki lengur að sofa í rúmi sem er eign dvergvaxinnar, kynlausrar veru.
 |
Margur heldur að saklaus hugur barnsins hafi ekki gott af endingum sumra ævintýra sem þeir álíta að beri vott um grimmd - jafnvel sadisma. Bruno Bettelheim hefur aftur á móti bent
á að slíkar lýsingar séu barninu
nauðsynlegar. Sterkar tilfinningar og skýrar og einfaldar lýsingar á því hvernig örlögin umbuna eða
refsa sögupersónum í samræmi við innræti og hátterni eru að hans mati ákaflega mikilvæg fyrir
börn. Myndverk eftir Elísabet Olku.
|
Í ævintýrinu segir frá því að þrír fuglar heimsækja Mjallhvíti þegar hún liggur í dvala.
Fyrst kemur ugla, síðan hrafn og að lokum dúfa. Uglan er tákn vísdóms,
hrafninn táknar þroskaða vitund og dúfan er ímynd ástarinnar. Þessir fuglar og innri merking
þeirra undirstrikar að svefninn í glerkistunni er tími hugrænnar og tilfinningalegrar vinnslu.
Endurfæðingin og vígslan í heim fullorðinna er innsigluð með tilfinningalegu og kynferðislegu
inntaki hins unga prins. Mjallhvít hefur fundið sér kynfélaga.
Sjálfstortíming og hættur óbeislaðra tilfinninga
En hvað varð um hina afbrýðisömu móður. Eigingirni, öfund út í fegurð og
yndisþokka dóttur sinnar og aðrar síngjarnar hugrenningar tortíma móðurinni. Í lok sögunnar
fær barnið að vita hvað verður um fólk sem lætur ótamdar og eigingjarnar hvatir leiða sig í gönur.
Líkt og nornin í Hans og Grétu, sem var brennd í ofni, var stjúpmóðir Mjallhvítar neydd til þess
að dansa á rauðglóandi kolum uns hún fuðraði upp og brann til ösku. Þessi
endalok eru táknræn fyrir það hvernig óstjórnleg kynferðisleg afbrýðisemi leggur líf móðurinnar í
rúst.
Margir verða ákaflega hissa og jafnvel hneykslaðir þegar þeir lesa um slíka hluti í ævintýrum
fyrir börn. Margur heldur eflaust að saklaus hugur barnsins hafi ekki gott af þess konar lýsingum
sem þeir álíta að beri vott um grimmd og jafnvel sadisma. Bruno Bettelheim hefur hins vegar bent
á að slík endalok og jafnvel ennþá verri fyrir hinar "neikvæðu" persónur í ævintýrunum séu barninu
nauðsynleg. Sterkar tilfinningar og skýrar og einfaldar lýsingar á því hvernig örlögin umbuna og
refsa sögupersónum í samræmi við innræti og hátterni eru að hans mati ákaflega nauðsynlegar fyrir
börn. Gildi þeirra liggur þó ekki aðeins í hinum siðferðislega boðskap sögunnar heldur fyrst
og fremst í því að slíkar lýsingar (bæði jákvæðar og neikvæðar) leysa sálræna hnúta í barninu.
Bruno Bettelheim hefur sýnt fram á sálfræðilegt og tilfinningalegt gildi ævintýra. Hann hefur
með rannsóknum sínum leitt í ljós að gömul barnaævintýri byggja á djúpstæðum goðsögulegum og
sálfræðilegum lögmálum og að þau byggjast ekki á tilviljun heldur markvissri skipan. Bruno
Bettelheim varar jafnframt við því að breyta hugsunarlaust gömlum barnasögum og hefur gagnrýnt
ævintýri síðustu ára fyrir að vera innihaldslítil, áróðurskennd og fyrir að sniðganga sálarlíf
og geðræn lögmál barnsins.
Heimildir:
Bruno Bettelheim: The Uses of Enchantment, 1976.
Samið í samvinnu við Gunnhildi Heiðu Axelsdóttur.
|